濕婆
濕婆主要有林伽相、恐怖相、溫柔相、超人相、三面相、舞王相、半女世尊相等相，林伽是濕婆的最基本象征，和神話中諸多神一樣，由于濕婆的全知全能性，因此濕婆的性別并不固定，而是根據神相的不同隨時變化，是印度教三大主神之一。
人物地位 編輯本段
濕婆（Shiva）與梵天（Brahma）和毗濕奴（Vishnu）為印度教三相神。神作為生發者，維持者與融化者。在此狀態，神發揮其生發、維持和融化三個主要屬性（sifat）。這個“三合一”狀態相應于吠檀多的三位一體：梵天（Brahma，創造者），毗濕奴（Vishnu，維護者）和濕婆（瑪亥希Mahesh，毀滅者）。蘇非教的同義詞是阿法伽（Afridgar），帕瓦蒂伽（Parvardigar）和法那卡（Fanakar）。
宗教傳說 編輯本段
印度濕婆
據說他有極大的降魔能力，額上的第三只眼能噴出毀滅一切的神火，曾燒毀三座妖魔城市和引誘他的愛神，得三魔城毀滅者之稱。諸神和阿修羅攪乳海時，他吞下能毀滅世界的毒藥，頸部被燒成青黑色，得青頸之稱。印度教認為“毀滅”有“再生”的含義，故表示生殖能力的男性生殖器——林伽是他創造力的象征，受到性力派和濕婆派教徒的崇拜。
濕婆是苦行之神，終年在喜馬拉雅山上的吉婆娑山修煉苦行，通過最嚴格的苦行和最徹底的沉思，獲得最深奧的知識和神奇的力量。他還是舞蹈之神，創造剛柔兩種舞蹈，被譽為舞王。他是妖魔鬼怪的統帥，妖魔鬼怪都受制于他。妻子是雪山神女，兩個兒子是塞犍陀和伽內什。前者是天兵天將的統帥，后者是侍候濕婆的諸小神之首。
濕婆的形象被描繪成三眼四手，手中分執三股叉、神螺、水罐、鼓等；身著獸皮衣，渾身涂灰，頭上有一彎新月作為裝飾，頭發盤成犄角形，上有恒河的象征物。傳說恒河下凡時曾先落在他的頭上，分七路流向大地，頸上繞著一條蛇。坐騎是一頭大白牛。他的故事散見于各種文獻中。“濕婆”這個名字是在印度教時代出現的，他的原型一般被認為是吠陀時代的風暴之神樓陀羅。濕婆，又譯作“希瓦”，是仁慈的意思，象征著“昌盛”和“吉祥”，同時又象征著“毀滅”。有地、水、火、風、空、日、月、祭祀八種化身，擁有毀滅和再生的力量。
濕婆居住在凱拉薩山(MountKalashi，即中國西藏阿里境內的岡仁波欽神山），他的乘騎是公牛南迪(Nandi)，他的妻子是雪山神女帕爾瓦蒂（Parvatī），又叫烏瑪（Umā，光明、美麗）。帕爾瓦蒂起源于印度土著的母神，也像濕婆一樣兼具生殖與毀滅雙重性格，最著名的兩個形象為杜爾迦女神和迦梨，她還有杜爾迦九相和十慧母，呈現溫柔相與恐怖相等不同的相貌。
濕婆的形象是一面三眼四臂，能夠很方便地觀照世界的每一部分。與衣著華貴的其他諸神相比，濕婆的打扮顯得格格不入。其面貌威嚴英俊，膚色極淺，留著苦行者紛亂的藍黑色長發，頭頂裝飾著恒河與彎月，脖頸上掛一串骷髏項鏈；上身半裸，下身圍著一條虎皮，身纏眼鏡蛇，手持三叉戟和弓箭，游蕩在鬼靈墳墓之間。當他露出恐怖之相時，宇宙諸生無不為之戰栗。故被稱為“鬼靈之主”。
此外，濕婆還有一種比較常見的形象——林伽。林伽象征著再生。相傳濕婆當初沒有把與梵天一起創造世界的事放在心上，獨自去海底修煉，結果出海時發現世上的一切都安排妥當。氣惱之下遂割掉生殖器扔向人間，從此就有了印度人對林伽的崇拜。
雖然毀滅神的名號聽起來比較恐怖，但濕婆卻是個多才多藝的神——他是印度舞蹈的始祖，因此又被尊稱為“舞神”。濕婆會跳一百零八種舞蹈，分為女性式的柔軟舞和男性式的剛健舞兩大類型。他在歡樂與悲哀時都喜歡跳舞，或獨自，或與他的妻子一起跳。通常濕婆都是在火圈中起舞，頭發向上飛揚，一只腳踩著代表無知的侏儒，另一條腿和手在空中扭擺，舞姿曼妙絢麗。其右手執鼓，象征生命；左掌托著火焰，象征毀滅。故此在濕婆手中掌握了創造與毀滅兩種元素。舞蹈既象征著濕婆的榮耀也象征著宇宙的永恒運動，運動是為了使宇宙不朽。在一個舊時代結束時，他還會通過跳坦達瓦之舞來完成世界的毀滅，并使之回歸到宇宙精神中。
身為毀滅和破壞之神，濕婆在眾神中自然擁有最強的戰斗力。他終年在喜馬拉雅山上的吉婆娑峰刻苦修煉瑜伽，通過最嚴格的苦行和最徹底的沉思獲得最深奧的知識和神奇的智慧。同時，他還擁有一支強悍的軍隊，所有士兵全部由形體駭人的魔鬼組成。而他長在前額上的第三只眼更是一件比核彈還可怕的武器。這只眼平時總是緊閉著，一旦睜開就會噴出毀天滅地的憤怒之火，摧毀所看到的一切，就連神也不能幸免。曾經引誘濕婆的愛神，就是被這只眼燒成了灰燼。
美國紐約市大都會博物館里的濕婆像" data_ue_src="http://27142293.s21i.faiusr.com/2/ABUIABACGAAg_KSlpwYo-pnlqgIwhAc4sAk.jpg" style="vertical-align: top; outline: 0px; margin: 0px; padding: 0px; -webkit-font-smoothing: antialiased; -webkit-tap-highlight-color: transparent; font: inherit; word-break: break-all; box-sizing: border-box; display: block; max-kd: 204px; max-height: 272px; min-kd: 96px; min-height: 96px;" />美國紐約市大都會博物館里的濕婆像
濕婆是最能體現印度教諸神復雜和雙面性的神祇。他有著善惡雙重性格，性情既暴躁易怒，又溫和慈祥；既作為兇殘可怕的“惡魔之主”接受“活人祭”，也作為慈愛熱情的“萬眾之主”接受膜拜；既是智慧的象征也是愚昧者的偶像，既是復仇者也是庇護者，既是精力旺盛的理想男子，又是清心寡欲的苦行者。發起飚來逮誰滅誰，他的狂怒會讓整個宇宙顫抖；溫柔起來，又感情色彩濃厚，對人給予慷慨的恩惠。
除了以上的身份，濕婆還具有許多功能與分身，他主宰風暴與閃電，賜予醫藥與健康；他是畜生與野獸之神，代表著生殖力；他還是明智與慷慨之神、歌詠與祭祀之主。作為印度教實際上最強的主神，濕婆擁有超越印度教三億三千三百萬神，俯瞰遍天諸生的無與倫比的高貴地位。濕婆那種奇異的矛盾魅力，沒有邪惡的邪惡、離經叛道的哲學、高傲孤僻的個性、背棄一切的瘋狂，使他成為眾多文藝作品中的重要角色。他象征神秘和狂暴的自然之力，他單純任性同時又深不可測的性格，令無數信徒迷醉。印度教的濕婆派信徒將他奉為宇宙最高神，是在印度底層民眾中得到最廣泛信仰崇拜的神。
形像特征 編輯本段
濕婆神廟
在印度教造像中，濕婆通常是瑜伽苦行者打扮，遍身涂灰，發結椎髻，頭戴一彎新月，頸繞一條長蛇，胸前一串骷髏，腰圍一張虎皮，四手分持三叉戟、斧頭、手鼓、棍棒或母鹿。他額上長著第三只眼睛，可以噴射神火把一切燒成灰燼。傳說愛神迦摩在濕婆修苦行時打擾，濕婆第三只眼噴射的神火把愛神燒得形銷骨滅，但愛神并沒有死，只不過沒有了形體，所以說愛是無形的。
濕婆被表現為跳著創造和毀滅世界的天舞。他的頭發隨著舞蹈而紛亂地飄散開來，隨著他右側上手所持沙漏裝小鼓的節奏而飄蕩。與這創造的瞬間產生互補的，是同時發生的宇宙之毀滅，由那輪環四周的火焰和濕婆左手中的獨朵火焰來象征。這朵單獨的火焰使一切化為虛無：恰恰與他右手中的創造之鼓保持平衡。下邊的右手表示要撫慰他的信徒，作出令人放心的無畏勢以賜福。進一步賜福的是下邊左手的“象手”（gajahasta）。這種“旗子”手勢由手指下垂撫摸象鼻構成，在此指向從無知的侏儒背上翹起的左腳。這一象征手勢能使信徒解脫摩耶的苦難。
在其他許多有意思的細節中，有一顆飾在此神寶冠上的骷髏，還有一彎新月，象征著濕婆分階段出沒于宇宙，即使隱藏時也一直在那里。在他那夾雜著死者骨灰的發髻中，濕婆承接了從天而降的恒河——一尊恒河女神微像立于他右側頭發上。她是一尊混合的美人魚像，上身是女性，下身是摩卡羅。這種象征性是無窮無盡的，對于濕婆教信徒來說，這尊圣像在闡釋這位跳著舞創造和毀滅宇宙的憐憫與力量。
使用武器 編輯本段
濕婆最強大的武器，就是在額頭上的第三只眼睛。這一只眼睛能發出消滅宇宙間所有東西的神火，在古印度的梵文史詩——摩訶婆羅多中記載，濕婆曾經用由第三只眼睛發出的神火毀滅三座在太空中的巨型城堡。在每一個宇宙期之末，濕婆就會張開他第三只眼睛，宇宙中所有天神和人畜都會被他的神火毀滅。除了能夠發出神火的眼睛之外，濕婆還有其他類型的武器，那就是一柄叫“比那卡”的三叉戟和一把叫“阿賈伽瓦”的弓。關于后兩者的記載并不多，通常只知道“比那卡”是閃電的象征，意味著濕婆是風暴之神。
家庭關系 編輯本段
妻子
班加羅爾的巨大神像雕塑濕婆冥想的神韻
濕婆知道這是羞辱，拒絕前往，薩蒂無法說動丈夫，便決意一人前去赴宴。達剎在祭祀上當著眾人的面侮辱濕婆，薩蒂對父親所有的幻想和耐心在這一刻全部死亡。她終于明白，父親的自大驕橫不可改變，他在一日，她和丈夫就不得安寧一日。為了反抗他的獨斷專權，她選擇自焚而死。后來毗濕奴用妙見打碎了薩蒂的遺骨，成立薩克蒂座這樣的說法成為了權威，但卻只記載于《迦梨往世書》。薩克蒂再次降世為帕爾瓦蒂，她帶著嫁給濕婆的愿望苦修成功，再一次俘獲了濕婆的心，“濕婆就這樣被薩克蒂馴服”（出自濕婆的七個秘密）。帕爾瓦蒂“送給”濕婆一個新的身份和稱號，即“商羯羅shankara”—家主，帕爾瓦蒂也因此得名kamakshi或者kamakhya。
還有一部分往世書則記載，薩蒂并不是自焚，是得知達剎拒絕邀請濕婆這個消息之后傷心欲絕心碎而死。
根據兩大史詩《摩訶婆羅多》和《羅摩衍那》，均未提及“薩蒂”一詞，而在《摩訶婆羅多》中，提到了往世書薩蒂出事的那場祭祀，此時則是達剎舉行祭祀不邀請濕婆，濕婆之妻雪山神女烏瑪慫恿濕婆搗毀祭祀。
《提毗往世書》則記載濕婆先與大女神兩情相悅,而薩克蒂將自己一分為三，分給三相神（即拉克什米和薩拉斯瓦蒂），把最完整的自己交給濕婆做半身，并轉世為薩蒂，薩蒂死后薩克蒂女神再次降世為帕爾瓦蒂，帕爾瓦蒂苦修成功，與濕婆成功廝守。
后代
濕婆帕爾瓦蒂有兩子三女，戰神塞犍陀，象頭神伽內什，鹽女神無憂妙，喬蒂，蛇女神瑪娜莎。印度知名度最高的是戰神和象頭神。北印以戰神為長子，南印以象頭神為長子。
伽內什（Ganesh）是智慧之神、破除障礙之神、首祭之神。濕婆為了取悅帕爾瓦蒂，送給了她這個孩子，由于這個孩子太肖其父，于是她就用象頭代替了他的頭。在南印一些地區，他獨身一人；在北印，其妻為buddhi和siddhi。
塞犍陀（Skanda）則是戰神，又名鳩摩羅、古訶。他手拿弓箭，騎孔雀，誅殺陀羅迦阿修羅，娶妻天軍(devasenaa)和瓦麗（valli）。
功績記錄 編輯本段
頭頂恒河
象征印度最偉大的圣河恒河的恒河女神，相貌端嚴，一面三眼四臂，身穿白色的紗麗，頭戴寶冠，一手持蓮花，一手持水壺，端坐在象征河水的鱷魚和蓮花之上。在《梨俱吠陀》之中，恒河的名字只被提到了兩次，但是在史書時期，恒河女神逐漸成為極其重要的女神。傳說恒河水是宇宙的外殼，被毗濕奴神的侏儒化身的腳捅破時，從宇宙之外流入三界的。經書中說恒河是雪山之王帕爾瓦塔茹阿佳的女兒，因此她是濕婆神的妻子帕爾瓦蒂女神的姐妹。
恒河來到人間是在印度非常著名的神話。阿由提亞的國王薩嘎爾是一位沒有子嗣的大君，因此他長時期的苦修，并打動了濕婆神，獲得了擁有六萬個兒子的祝福。當這六萬個兒子長大成人后，薩嘎爾大君決心舉行馬祭，此祭祀可以讓人獲得如天帝般戰無不勝的地位。天帝因陀羅懼怕大君舉行祭祀成功后謀奪自己的帝位，于是偷走了馬祭所用的馬。因陀羅將馬帶到了更下界的世界，把馬放到了正在禪定的大圣人卡皮臘（數論派的祖師）的旁邊，然后離開。六萬王子尋遍了整個地球也未找到馬，于是挖了一個洞來到了地下世界。他們發現了馬就在圣人卡皮臘的旁邊，于是他們認定圣人就是偷馬之人，他們開始毆打處在禪定中的圣人。這一暴行激怒了圣人，他用神通之火將六萬王子都燒成了灰燼。
四處漫游的圣人那茹阿達告訴了薩嘎爾大君王子被焚之事。大君祈禱圣人卡皮臘原諒自己的兒子，所以圣人建議他將恒河引到地球上來，如果他的兒子被恒河之水沖洗到便能復活，也能潔凈所有的罪過。于是大君將王位傳給唯一一位存活的兒子，自己來到森林苦修，但因為他不久就死亡了，因此沒有成功的請到恒河降臨。他的兒子就將自己王位再傳至下一代王子達利普。達利普王子雖然有兩位妻子，但沒有兒子。他祈禱濕婆神的祝福，獲得了一位兒子，名叫巴給依茹阿特。巴給依茹阿特的相貌非常丑陋，但是當他成年后，遇到一位圣人給了他祝福，變得非常的英俊。他向各位天神舉行了各種苦行，虔誠地祈禱了極長的時間。最后濕婆大神和恒河女神都被他感動了，決定來到人間。但是巴給依茹阿特害怕恒河的沖擊力會撞壞地球。
偉大的濕婆神決定用自己的頭接住恒河，以減輕河水對地球的沖擊。恒河分為了三個部分降臨了，她落在端坐在喜馬拉雅山的濕婆神的發髻之中，然后濕婆神允許其中一部分流向了人間。巴給依茹阿特吹起了毗濕奴大神賜給他的海螺，將恒河引向大海，再從大海引入到地下世界，六萬王子都因恒河的洗滌而復活了。
當恒河流向人間和地下時，天界的眾生也祈求梵天將恒河帶到天堂，他們也需要恒河水來凈化自己的罪過．為此梵天答應他們將恒河的一部分也留在天界。因此恒河在天上被稱曼達克麗，在人間被稱為恒河，在地下被稱為巴給依茹阿緹。
恒河在圣典中有著極其重要的地位。往世書宣稱，無論是見到、觸摸到、念頌到恒河的名字都能夠洗凈自己的罪過。在恒河中沐浴的人，能獲得至高的祝福。不僅是在圣河里沐浴能生到天界，而且死后將頭發，骨頭等留在恒河之中，也能生入天界。恒河流經的地域也被認為是圣地。
直到現在，在恒河旁邊進行火葬都被印度人認為是最吉利的，他們將燒后的遺骨扔入圣河，認為這樣能幫助亡者帶去解脫。恒河水被印度人視為極度神圣，任何印度教徒如果手中有握著恒河水，就不敢說謊話，可見其地位之重要。
射殺愛神
時過一萬年，死去的薩蒂轉世成雪山神女，由于上世因緣，所以今世的雪山神女還依然深愛著濕婆。濕婆由于薩蒂的死悲痛不已毀天滅地，成日瘋瘋癲癲，最后沉入冥想中，已經成為一個無欲無求的苦行者，對于雪山神女的愛無動于衷（一說為薩蒂轉生的帕爾瓦蒂皮膚很黑，濕婆沒有認出來，在帕爾瓦蒂苦修成功的那一刻黑色皮膚脫落露出本來的白皙皮膚，一說為帕爾瓦蒂自小愛慕濕婆，雪山王帶著女兒第一次拜訪濕婆時濕婆就已經認出她是薩蒂轉世，雪山王第二次拜訪濕婆時，濕婆說了一句“這不公平”后隨即消失，沒人能夠找到他，帕爾瓦蒂只能苦修百年將他找回），雪山神女在無計可施之下只好向愛神伽摩求救。于是趁著雪山神女依例到喜瑪拉雅山上禮敬他時，愛神伽摩手持甘蔗、蜜蜂和蝴蝶做的弓，搭上用鮮花做簇的箭枝，向濕婆的心臟射出，中箭后的濕婆對于面前的雪山神女頓時心起愛慕之感（一說為對濕婆毫無用處），正當大功告成的時候，濕婆發現原來是愛神伽摩在搞鬼，就大發雷霆。額頭上第三只眼睛突然張開，把愛神伽摩燒成灰燼，可是愛神伽摩卻未因此而死亡，只是他以后都要做一個無形無貌的神祇，故此，愛神伽摩被印度人稱為“無形”。
攪乳海吞毒露
在印度神話中，神祇的壽命雖比凡人長久，但終究也有生老病死。諸神一直被這個問題困擾不休，后來更與阿修羅有激烈的爭執，梵天為了調停這場爭執，就與阿修羅和諸神一起相議，決定同心協力去攪拌大海，就可以令大海出現長生不老的靈藥——蘇摩，后來諸神和阿修羅都成功令乳海（因大海已被攪拌成乳海）出現蘇摩，但在接近尾聲的時候，負責捆綁著宇宙最高山峰——須彌山去攪拌大海的巨蛇婆蘇吉卻忍受不了劇痛，口中噴出有如海量的毒汁，毒汁濺到地上匯聚成江河，流入大海，毒害三界眾生。諸神在無計可施之下就決定找大神濕婆幫忙，濕婆不忍讓眾生受苦，只好硬生生地將毒汁吞進口中，毒性劇烈的汁液流經濕婆的咽喉，帕爾瓦蒂女神死死地掐住他的喉嚨，使得毒露留在他的脖子上，因此，濕婆擁有了一個稱號即“nilakantha”—青頸。
濕婆教派 編輯本段
濕婆教，印度教派別之一，以濕婆神為最高神。起源甚早，依現存文獻記載，西元二世紀貴霜朝時代此派擁有相當勢力。佛典中常載有崇拜自在天或大自在天的涂灰外道，或以髑髏為首飾的外道等，這些都屬于濕婆派的修行者。此派信徒在前額及胸、腕上，以灰或白檀、番紅花涂上三道橫線，此標識稱為Tripu爞愀。現代印度教諸派中，以此派與毗濕奴派最有勢力。
自六、七世紀起，濕婆派分裂成各具獨特圣典及神學的若干支派，其中較重要的七派，略如下述︰
圣典濕婆派
圣典濕婆派（濕婆悉檀，愁椀瘀愀-siddhānta）：此派特別盛行于南印度塔米爾，擁有《Kāmikāgama》等二十八部圣典，相傳均出自濕婆神之口。此派神學，將世界分別為主（pati）、家畜（pa甁）、繩索（pā愁）三原理。“主”即最高主宰神濕婆；“家畜”即個體我；“繩索”即非精神性的物質。個體我原是清凈的、遠離一切污染，但由于無知、業、迷妄的束縛而沉淪于輪回世界。吾人因濕婆神之恩寵，而得神通力與解脫。
此派圣者輩出，最有名的是七世紀的阿帕爾、尼耶那賞邦達爾，以及八或九世紀的孫達拉爾，此三人常被稱為“三圣”。又，十世紀的瑪尼卡巴沙卡爾也是重要人物。他們對濕婆神充滿熱烈的信愛情感，以塔米爾語創作的贊歌被收編成《提巴拉姆》或《提爾巴恰坎》等贊歌集，至今仍受人們喜愛。此派在神學方面的學術業績，以《夏依巴巴夏》一書較為有名，此書系《梵經》的注釋書。
喀什米爾濕婆
特別盛行于喀什米爾，原稱“托利卡”。所奉圣典原與圣典濕婆派相同，但自九世紀巴斯笈多撰《濕婆經》之后，此派傾向于強調不二一元論，后由巴斯笈多之弟子巴達卡拉達與索瑪難陀奠定神學方面的基礎。此派認為輪回的個我與絕對者（最高的濕婆神）完全相同；吾人之所以沉淪于輪回世界，是因無知而不能自覺自己本來與濕婆神是同一無二的。因此，解脫不外是克服無知、再認識其同一性。所以此派一般又稱為“再認識派”。此派著名人物為十世紀的阿毗那巴笈多。他不僅為若干圣典作注，也撰述神學性的著作，以及詩論、戲曲論、音樂論等有關美學的極其體系化之巨著。
獸主派
獸主派（Pa甁瀀愀琀椀）：此派之開祖拉克利夏（生卒年代不明），為濕婆神第二十八號化身，撰有根本圣典《帕修帕達經》。卡溫提尼雅曾為此圣典詳作注。此派立原因、結果、瑜伽、教令（儀軌）、苦之終息等五原理。“原因”指濕婆神；“結果”指個我；“瑜伽”指濕婆神與個我合一；“教令”指為求濕婆神與個我合一而做的修行法。此派修行法之特征為：故意去做世人不愿意做的奇行。
性力派
性力派：性力派是以大女神薩克蒂為至高梵，起初只是濕婆派的一個分支，后來與毗濕奴派、濕婆派并立為三大派別。此派在南印及其孟加拉地區有大量信徒，奉持《怛特羅》圣典。
水銀派
水銀派（Rase瘁愀爀愀）：此派認為水銀是濕婆神與其妃結合所產生的不老不死靈藥。服用水銀、修瑜伽，生前可獲解脫。
林格雅達派
林格雅達派（Li朞āyata，別名吠拉濕婆，Vīra-愁椀瘀愀）：此派開祖為十二世紀的Basava，特別流傳于卡盧那達卡。此派教徒常攜帶象征濕婆神的林迦，且重視神的恩寵，否定階級制度，廢止偶像崇拜及巡禮等形式化的儀禮。
卡帕力卡派
卡帕力卡派（Kāpālika）：此派教徒將人骨串成頭飾，奉行獨特的修行法。七世紀時游學印度的唐僧玄奘曾目睹此派之修行者。中世梵文戲曲中常有此派人物登場。
相關文化 編輯本段
濕婆之夜
Maha Shivaratri在日月交替的印度歷法中，每月都有一個濕婆之夜。但每年有一次，在冬末和夏季到來之前，這個夜晚被稱為“濕婆之夜”——偉大的濕婆之夜。濕婆之夜常在公立的二月三月左右。對于這個節日，比較常見的是兩種解釋，一說為慶祝濕婆及其妻子帕爾瓦蒂的婚姻，一說為紀念濕婆成功拯救月神，將月亮帶在頭上。人們要在濕婆廟誦讀贊美濕婆的經詩，拜祭濕婆林伽，吟誦禱文、禁食、冥想、寬恕，狂熱的信徒甚至徹夜難眠。
濕婆舞蹈
濕婆掌握著世界的輪回，他的舞蹈既預示著滅亡也孕育著重生。他跳舞的時候頭發隨著他的舞動而狂亂地飄散開來，也隨著他上邊的右手所持的沙漏裝小鼓的節奏而飛動。這種節奏是宇宙（摩耶）的心跳得聲音，通過創造之舞的善行而產生。宇宙本身被表現為環繞此神的光環，光環出自雕像底座上摩卡羅的繁殖之口。與這創造的瞬間互補的，是同時發生的宇宙的毀滅，由那些給光環鑲邊的火焰和持在此神左手中的單獨一朵火焰來象征。
這朵單獨的火焰使一切化為虛無：恰恰與此神右手中的創造之鼓保持平衡。下邊的右手表示要撫慰他的信徒，預備賜福先作出令人放心的無畏勢。進一步證實賜福的是下邊左手的象手勢（gajahasta）。這種“旗子”手勢由垂下手指模擬象鼻構成，在此指向真從無知的侏儒背上彈跳而起的左腳。這一象征性的手勢使信徒有希望解脫摩耶的苦難。
濕婆神廟
濕婆神廟
濕婆（Shiva）是主宰毀滅的神祇，受到尼泊爾人的膜拜，在加德滿都谷地到處都可見到濕婆神廟或供奉濕婆及其化身的寺廟。
廟內的濕婆神和他的配偶女神站在樓上的窗戶旁邊，俯瞰著下面來往的行人。這座寺廟是普里特維·納拉揚·沙阿的兒子巴哈杜爾·沙阿在18世紀末修建的。
中國遺跡 編輯本段
元代文獻中未發現有關濕婆教的記載。
上世紀三十年代以來，泉州曾多次發現元代濕婆教雕刻遺物共200余方，特別是近年來屢有新發現，1984年底，學者們在泉州通淮門城墻附近發現一方濕婆教石刻。該石呈長方形，體積為47×57×22厘米，石質為輝綠巖。其主體部分刻成屋形方龕，龕頂正中為一鐘形紋飾，屋脊頂層飾有獅子頭像，屋宇下左右各刻有一根多層相迭的蓮花柱，龕內正中雕刻著一塔狀磨盤，承托在盛開的蓮花之上。塔狀磨盤左右各有一神像，頭戴寶冠、頸項上飾念珠，腕上套有鐲環，以同樣姿勢坐在蓮座上。這里的神像應為印度教破壞之神濕婆（Siva）或其追隨者，而龕內的塔狀磨盤則應為濕婆最基本的化身林伽（即男根）。濕婆教認為破壞之后必然要創造。濕婆雖然是破壞之神，但也有創造能力；林伽是其象征。此石刻屬于濕婆教建筑外觀飾物，常嵌在內殿的層樓頂上。
五十年代初期吳文良曾收集到類似的龕狀石。濕婆教的神像在泉州一帶發現得不少。
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